Foucault en 90 minutos

El cuerpo fue liberado, pero la mente quedó cautiva. Medicación en vez de cadenas.

Foucault prosigue mostrando cómo el nacimiento de la cárcel estuvo acompañado del surgimiento de ciencias sociales nuevas, entre ellas la criminología, la sociología y la psicología. Los reclusos de un sistema penal pueden ser estudiados y definidos de la misma manera como los conceptos de normalidad se desarrollaron tan pronto como fue encarcelada la locura. El poder de la sociedad sobre sus propios reclusos fue incrementado por el desarrollo de ciencias nuevas. La economía, la historia y la geografía, todas ellas tomaron aspecto científico durante este periodo. El saber/poder condujo a una mejor comprensión, a la vez que a un mayor control.

Foucault examina el proceso en microcosmos con el nacimiento de la prisión. La institución penal no surgió por la filantropía de los reformadores y los cambios humanitarios hechos en la ley criminal, sino que su nacimiento fue, más bien, la consecuencia natural de la sociedad reguladora y disciplinada que estaba comenzando a emerger. El poder que antes había simplemente machacado el cuerpo, se estaba ahora articulando y tomaba control sobre ese cuerpo. En las cárceles, al igual que en las escuelas, las fábricas y el ejército, el cuerpo era sometido a disciplina y vigilancia. Foucault cita el ejemplo clásico del «panóptico» (literalmente «ve-todo») propuesto por Jeremy Bentham para las cárceles. En esencia, se trataba de una estructura semejante a una cúpula con una plataforma de observación en su punto medio, lo cual permitía a un observador central espiar las celdas situadas debajo y alrededor del borde de la cúpula. Cada uno de los prisioneros de estas celdas era consciente de que sus actividades eran observadas en cualquier momento. He ahí la imagen arquetípica de la nueva sociedad. El paralelismo con las historias previas de Foucault era evidente. El encarcelamiento implica control y conocimiento. Poder y saber son uno.

Semejante relativismo es, en definitiva, aceptable. (No hay alternativa.) Pero Foucault fue más lejos todavía a la hora de deconstruir la realidad. Así como la «verdad» es un constructo de su discurso, un producto del conocimiento en el cual se aplica, así afloran otros constructos en los sitios más insospechados. Por ejemplo, en el concepto de «autor» de una obra literaria. No hay que identificar este concepto con un individuo sentado en un escritorio que escribe un libro. No, dice Foucault, el autor que produce esta obra es en realidad un producto surgido de la conjunción de una serie de factores, incluyendo el lenguaje, la idea de la literatura existente en ese tiempo y en ese lugar concretos, y una variedad de otros elementos sociales e históricos. Al analizar estos, la noción de «autor» simplemente se desmorona y desaparece: «Él no es en realidad la causa, el origen o el punto de partida del fenómeno de la articulación de una frase escrita o hablada; ni es esa intención significante que, anticipando silenciosamente las palabras, las ordena como el cuerpo visible de su intuición». En verdad, el autor «puede cambiar con cada frase».

Una vez más se ve socavada fatalmente la noción de verdad absoluta. Pero la relatividad de semejantes verdades sigue estando sujeta a la salvedad mencionada antes. Cada una de las distintas verdades es la verdad de una realidad tal y como es concebida en un momento particular. Esta verdad puede contener fallos, lagunas y hasta contradicciones, pero seguirá siendo aceptada mientras funcione lo bastante bien para el conocimiento al cual se aplica. En otras palabras, mientras satisfaga los requisitos de su poder.

Abundan los ejemplos en la historia, desde la imagen ptolemaica de los cielos, que duró más de mil años, hasta el periodo aún más largo de la alquimia. Se puede detectar semejante concepto de la verdad hasta en la más avanzada ciencia «dura» contemporánea. La discrepancia entre la física cuántica (aplicada principalmente en el nivel subatómico) y la mecánica clásica (que continuamos utilizando en el nivel cotidiano, incluso en la ingeniería compleja) es evidente para todos los científicos. Pero se aplica la «verdad» de ambos sistemas, aunque son innegablemente contradictorios, porque los dos tienen el poder de producir conocimiento que puede ponerse en un uso poderoso. Ni la versión cuántica de la verdad ni la clásica son absolutas, y su coexistencia no es evidentemente lógica. Hasta la ciencia más actual es contingente.

En Historia de la locura en la época clásica Foucault demues­tra cómo la idea de locura ha pasado por discontinuidades esencialmente contingentes, es decir, por cambios que no eran en absoluto lógicos o necesarios. ¡Ellos mismos eran irrazonables! Estas transformaciones en el conocimiento iban acompañadas de cambios importantes de poder (libertad, encarcelamiento, tratamiento). Esto, sugiere Foucault, no es un caso aislado. La emergencia de todo sistema de conocimiento va siempre ligada a un cambio de poder.

Leyó: «El hombre necesita lo que hay de más malvado en él para alcanzar lo mejor que lleva dentro… El secreto de cosechar lo más fructífero y el mayor placer de la existencia consiste en vivir peligrosamente».

La historia no consiste en registrar el pasado, sino en revelar la verdad del presente.

libertad puede ser a veces tan represiva como la represión directa.

A medida que se expande nuestro conocimiento del ADN y aumenta la destreza en la manipulación genética, el concepto de humanidad puede llegar a ser superfluo. Una transformación drástica está de algún modo en el futuro.