Dimensiones más allá de lo conocido

que el hombre llama Universo no es el límite de la existencia, es sólo límite de los sentidos del hombre

Osho: www.osho.com

Los textos aquí incluidos son la transcripción de una serie de discursos originales titulados Dimensions Beyond the Known, pronunciados por Osho ante diversos auditorios

Título original: Dimensions Beyond the Known

Dimensiones más allá de lo conocido
© Osho International Foundation, Suiza (www.osho.com/copyrights), 1997
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En otras palabras, mientras esta experiencia tenga relación con la conciencia de la persona, la experiencia sucede por primera vez. La experiencia es tan original, tan fresca, que cualquiera que la tiene, nunca llega a sentir que pueda ser vieja. Es como la frescura de una flor abriéndose en la mañana, sus pétalos húmedos con el rocío, los primeros rayos del sol cayendo sobre ellos. Al ver esta flor, alguien que la hubiera visto por primera vez no podría decir que esa flor es vieja, aunque cada mañana se abra una nueva flor.

Cada mañana el rocío y los rayos del sol caen sobre flores nuevas. Los ojos de alguien pudieron haber visto estas flores todos los días, pero cualquiera que haya visto la flor en este escenario por primera vez, no puede siquiera pensar que esa flor haya sido vista antes. Es tan nuevo que si quien lo experimenta afirma que la verdad nunca puede ser vieja, que siempre es nueva y original, no está equivocado.

Decimos que la religión es ancestral y eterna, porque la verdad es imperecedera. Pero la religión también es nueva, porque cada vez que la verdad se realiza, la experiencia es nueva, fresca y virginal.

Si una persona cree que la religión es vieja o si cree que es nueva, no será inconsistente con la verdad. Si dice que la verdad es eterna y sostiene que no puede ser nueva, no podrás decir que sea inconsistente. Por otro lado, alguien más puede sostener que la verdad es siempre nueva.

Si preguntamos a Gurdjieff, diría que la religión es eterna y ancestral; si se le pregunta a Krishnamurti, diría que es absolutamente nueva, que nunca podría ser vieja. Sin embargo, ambos son consistentes.

La pregunta que me haces

En esta prueba he encontrado que ellos están en lo cierto, y es por eso que uso sus nombres. Lo que estoy diciendo lo digo por experiencia propia. Ellos también prueban estar en lo correcto en esa experiencia; por eso es que hablo sobre ellos. Ellos son mis testigos, y también son testigos de mi experiencia. Pero esta experiencia no puede decirse nueva, aunque, en otro sentido, pueda llamarse nueva. Éste es el acertijo y el misterio fundamental de la religión.

Una experiencia religiosa puede llamarse nueva, porque será absolutamente nueva para cualquiera que la esté viviendo por primera vez. No ha sucedido antes. Pudo haberle ocurrido a otro, pero para quien la ha experimentado por primera vez, resulta de este modo. Es de tal manera nueva, que no puede entender que esa misma experiencia

He leído su literatura, lo he escuchado. Su lenguaje tiene un encanto hipnótico y es muy claro. Algunas veces habla de Mahavira, algunas de Krishna o Buda y algunas otras también sobre Jesús o Mahoma. Divulga secretos del Gita de una manera muy inspiradora, da pláticas sobre los Upanishads y los Veda, y no evita dar sus pláticas en templos o iglesias. De la misma manera, sostiene que no ha recibido influencias de ninguno de los personajes mencionados anteriormente. Dice que no está de acuerdo y que no tiene nada que ver con ninguno de ellos.

Continuamente critica y destruye las creencias religiosas ancestrales y sus escrituras. ¿Cuál es su propósito? ¿Quiere establecer su propia religión? ¿Quiere mostrarnos que tiene un conocimiento ilimitado? ¿O quiere confundir a todos? Habla y explica en palabras, pero al mismo tiempo dice: “No se llegará a ningún lado apegándose a las palabras”.

Usted dice: “Ni me crean ni se apeguen a mí;
de otra manera, cometerán el mismo error.”
También dice que esta negación de sí mismo es una invitación.
Por favor, explique quién y qué es usted y qué es
lo que quiere hacer y decir.
¿Cuál es su intención?

En primer lugar, no estoy influenciado por Mahavira, Buda, Cristo o Mahoma. La belleza de la religión es que, en un sentido, siempre es vieja. Es en este sentido que las experiencias religiosas son conocidas por muchas personas. Ninguna experiencia religiosa es tal que uno pueda decir: “Es solamente mía”.

Para esto existen dos razones. En primer lugar, al tener una experiencia religiosa, muere el sentido de “sólo-mía”. Es por eso que en este mundo, un reclamo de “sólo-mío” se puede hacer de todo, pero no de una experiencia religiosa. Ésta es la única experiencia que va más allá de la órbita del “sólo-mío”, porque esta experiencia sólo se puede tener con la muerte del “sólo-mío”. Es por eso que un reclamo de “sólo-mío” puede estar ahí para todo, pero no para una experiencia religiosa.

Es en este sentido que yo hablo de Mahavira, Jesús, Krishna, Cristo y otros: todos tuvieron experiencias religiosas. Cuando digo que no estoy influenciado por ellos, solamente significa que lo que hablo viene de mi propia experiencia y conocimiento. Me refiero a ellos, uso sus nombres, porque lo que yo he llegado a conocer coincide con

Lo que el hombre llama Universo no es el límite de la existencia, es sólo límite de los sentidos del hombre. Más allá de éstos existe una extensión sin límite. Este espacio sin límites nunca se podrá alcanzar completamente por medio de los sentidos, porque los sentidos sólo perciben un fragmento, sólo una parte. Y lo que es ilimitado, infinito, no puede estar sujeto a división y fragmentación. Sin límites significa que no se puede medir; lo que es ilimitado se pude alcanzar sólo mediante lo ilimitado.

Y aquellos que lo han sabido no lo han descubierto mediante sus sentidos o su intelecto, sino transformándose ellos mismos en ilimitados.

Esto es posible porque en el hombre —aparentemente insignificante y limitado, también está presente lo ilimitado. El hombre no termina en los sentidos, no es sólo sentidos. Está empapado en dimensiones más allá de los sentidos. Lo que se ve es su punto de inicio y no su límite final. Él es visible. Lo invisible está sentado dentro de la circunferencia de lo visible.

Si un hombre realiza lo invisible dentro de él, realiza el Universo entero, porque todas las divisiones y fragmentaciones se relacionan con lo visible. Lo invisible no tiene fragmentos, el uno y el muchos son lo mismo. Por eso es que al lograr el uno se logra el todo. Mahavira ha dicho: “Aquel que ha conocido el uno, ha conocido el todo”. Ese uno está dentro. Ese uno es el que ve lo no visto. De ahí que el ojo no es medio para obtenerlo; el medio es cerrando los ojos.

Cerrando los ojos significa “libertad de lo visible”. Si lo visible fluye aun frente a los ojos cerrados, entiendan que el ojo es tan bueno como si estuviera abierto. Si lo visible no está a la vista, el ojo puede estar abierto y es igual que si estuviera cerrado. Cuando no hay lo visto y sólo permanece el ver, aparece el vidente.

El ver con el que está viendo el vidente es el ver sabio. Sin el ver sabio, el hombre es ciego. Teniendo ojos, no tiene vista. La vista se obtiene mediante el ver sabio: el ojo real, el ojo que va más allá de los sentidos. Entonces desaparecen las fronteras, ya no existen las líneas que dividen y se logra aquello que es una expansión sin principio y sin final. Se logra Brahman.

Este logro es liberación, porque cada limitación es un cautiverio; cada limitación es una dependencia. Ir más allá de las limitaciones es volverse libre.

Osho
Tomado de Semillas de sabiduría