Iniciación al Mindfulness

Aldous Huxley resaltó el aspecto espacial de esta gran verdad cuando escribió: «No hay necesidad de ir a ninguna otra parte. Ojalá supiéramos que ya estamos todos allí». Es bien cierto que lo verdaderamente importante lo llevamos desde siempre en el más íntimo y escondido núcleo de nuestro ser.

En la vida diaria ese fuego del conocimiento se practica manteniéndose plenamente consciente de lo que hay, de lo que sucede (de lo-que-es como dice Balsekar -2006-), pero sin tratar de cambiarlo o de perfeccionarlo, simplemente conociéndolo y aceptándolo tal cual es. Sólo así el fuego de la consciencia reduce a cenizas los actos y sus resultados. Sólo así puede uno vivir en paz con la realidad, abrazándola plenamente, en armonía con el flujo de la vida y con la voluntad cósmica.

Cualquier objeto del mundo material tiene un comienzo, una duración y un final. Y es nuestra oposición a ese final inexorable lo que produce la congoja. Es la no aceptación de la impermanencia la causante de la desilusión de la pérdida

El germen del sufrimiento hace su aparición en el momento en que establecemos un vínculo pretendidamente duradero con la realidad que estamos viviendo.

Estos tres factores, ausencia de expectativas, aceptación y no resistencia, no son sino tres aspectos de un mismo proceso, ya que son las expectativas las que crean la resistencia e impiden la aceptación

El yugo que nos esclaviza sólo podrá romperse cuando nos demos cuenta de que no existe entidad independiente alguna, ningún yo al que defender de nada, ningún sujeto que pueda tomar decisiones propias que alteren el curso de los acontecimientos. La liberación sólo puede acontecer al caer en la cuenta de que no hay nadie a quien liberar.

Schopenhauer: El ser humano puede hacer lo que quiere, pero no puede querer lo que quiere.

Si dejamos de creer no ser lo que somos, descansaremos en el Ser. Por tanto, no se trata de alcanzar ningún estado, sino de darse cuenta de que estamos ya en él. No nos hace falta añadir ni adquirir nada. Tan sólo desprendernos de una falsa creencia.

En cada momento de meditación, de morar en el presente, nos desprendemos del pasado y del futuro. Y ese no-presente es el material fundamental con el que se construye el ego, el self. De ahí la íntima relación entre el self y el tiempo psicológico. Al meditar nos desprendemos del tiempo y, sin que lo pretendamos, también comenzamos a desligarnos del self.

El ego está construido sobre lo que ya sucedió (los recuerdos del pasado) y sobre lo que todavía está por venir (las especulaciones acerca del futuro). Al instalarnos en el presente, el principal sustento del ego comienza a escasear y todo su edificio, lógicamente, amenaza ruina. Cada segundo que moramos en el presente, estamos dejando de actualizar las redes neurales que se encargan de mantener vivas las imágenes egoicas.