Filosofía de la liberación

Toda persona, cada persona, en cuanto es otro es libre

El otro como otro, es decir, como centro de su propio mundo (aunque sea un dominado u oprimido)

Es decir, y repitiendo, el pensar metódico semita, musulmán y cristiano, que comenzó por estar articulado a las tribus nómadas y austeras del desierto, terminó por justificar al mundo refinado de Bagdad, de Bizancio o del feudalismo medieval latino, a las elites, a los grupos y a las clases dominantes comerciales o feudales. No faltaron los críticos del mundo así jerarquizado como dominación mercantil o feudal, estructura tributaria recesiva, pero frecuentemente terminaron en las manos de los califas o del santo oficio de la inquisición.

Europa occidental era sólo una cultura marginal y periférica.

el Mediterráneo era un mar de grandes conexiones; era un área periférica de la historia que unía el norte del África con el Oriente medio hacia la India, la China, y hacia el occidente con la Europa del sur.

La creación (como acto originante del ser desde la nada), que permitía comprender las cosas, las palabras, los útiles, los sistemas y los reinos como contingentes y posibles, y por ello cambiables (3.4.5.2), vino a formularse como la legitimación, la justificación del sistema medieval latino-europeo: el creador formó las cosas así. La ideologización de la teoría subversiva y política de la creación fue el comienzo de su final, el de su fosilización, el de la revolución moderna centroeuropea.

El mundo semita (judío, cristiano y musulmán) también tendrá su filosofía. Habiendo comenzado por expresar con Hammurabi: “¡He hecho justicia con la viuda, con el huérfano, con el pobre!”, o con Jeshúa de Nazareth: “¡Bienaventurados los pobres!”, y habiendo comprendido que Abel nunca construyó su ciudad, como escribía Agustín en la Civitas Dei, terminaron por identificar a la Cristiandad, al sistema vigente, a la ciudad terrestre (la medieval o la de los califatos) con la “ciudad de Dios”.

Maimónides podrá definir siglos después en el califato de Córdoba como la “filosofía de la creación”, teoría crítica que justifica la revolución práctico-política de los esclavos, de los pobres y de los oprimidos (3.4.4), tan despreciada por Nietzsche (cuando expresa que todo ello es una “religión de esclavos”).

Ese beduino forma un día los reinos de Acad, Asiria, Babilonia, Fenicia. Un grupo de ellos serán esclavos; llamados los apiru.[5] La liberación de esos esclavos, míticamente liderados por un tal egipcio llamado Moisés, se convertirá en una “narración” de frecuentes “re-lecturas”

Las filosofías clásicas helenístico-romanas, con algunas excepciones, se articularon de hecho a los intereses de las elites, grupos o clases dominantes esclavistas y justificaron su dominación desde el horizonte del ser mismo. Es fácil comprender aquello de que “el esclavo es por naturaleza esclavo” de Aristóteles, o el intento de los estoicos y epicúreos de proponer una salvación individual a los ciudadanos del imperio para, por una parte, dar conciencia tranquila a todos sus miembros, y, por otra, sacralizar al imperio, manifestación terrena de los dioses del cosmopolitismo.