Expuesta a la muerte

¿O vamos a tener conciencia y entender que ahora, formas de hacer, formas de hablar, formas de moverse ––incluso la naturalidad de una gestualidad y presentación del yo propias del tipo de gestión que nos ha permitido anudar relaciones, mediar conflictos, promover la fe en la capacidad de sobrevivir las crisis, las carencias, armonizar, anteponer el pragmatismo a los principios cuando es necesario garantizar la vida, improvisar lo que se podrá comer cuando no hay nada, consolar, alentar y esperanzar—, podrán entonces entrar y colonizar la distancia, la exterioridad, del quehacer considerado político?

. A medida en que el mundo se volvió individualista, ese espacio de nuestra politicidad se ha visto reducido cada día, a cada hora, de una forma extrema. Y ahí morimos las mujeres, ¿no? Y ahí mueren y son abusados nuestras niñas y nuestros niños también, entre esas paredes cerradas, entre esas cocinas de encierro habitadas por una única persona aislada junto a su reducida familia nuclear, cosa que nunca había existido en el mundo comunal

parte de trabajo de cuidado que se puede asalariar y otra parte que no se puede alienar, pero sí se debe resguardar y proteger con los medios apropiados. Es necesario pensar la economía de estos trabajos desde una perspectiva más amplia y, sobre todo, entendiendo cómo el capital y sus lógicas no pueden contenerlos ni sustentarlos.

He defendido que el buen Estado es un Estado restituidor de fuero comunitario, protector de la producción y el mercadeo local y regional, capaz de fogonear un camino anfibio: no podrá abdicar del mercado global porque de sus dividendos provienen los recursos para sus políticas públicas; pero tampoco deberá abandonar la autosustentabilidad de las comunidades, la soberanía alimentaria y el mercadeo local, arraigado, que, como en el caso presente, vuelve a hacerse crucial para la sobrevivencia. Un buen Estado transita entre los dos caminos y blinda al más frágil, para que sus saberes, sus circuitos propios de mercadeo, sus tecnologías de sociabilidad y sus productos no se pierdan, ni tampoco su autonomía

Defino politicidad como todas aquellas prácticas y decisiones que aspiran a impactar el destino colectivo. Por eso he dicho, por ejemplo, que maternar es político. Es decir, mucho más que defender el que la labor de maternar deba ser un trabajo asalariado, entiendo que debe contar con los recursos necesarios, pero de ninguna manera en términos de asalariamiento; pues es una forma de trabajo que no se puede alienar o comodificar: es una faena no comprable, y el salario no es otra cosa que la compra de la mano de obra transformada en mercancía.

La gente, cuando muere, se abriga en alguien que se queda, anida en la persona querida, hace un hoyo y allí permanece. Es dentro de una que están ellos. No afuera. Y desde allí sus existencias incubas también se heredan. Como esos pájaros que al anochecer vuelven en bandada a sus nidos, como los pájaros que se internan en su árbol al anochecer y desaparecen de la vista, las personas que se mueren se arremolinan y se empujan hacia adentro de un ser que ha permanecido… Morir es quedarse adentro de alguien. Es abrigarse en otro lugar, habitar un hospedero. La Muerte no existe.

Podríamos decir que en Chile ha habido un experimento nuevo, una forma nueva de hacer política; y podríamos, en efecto, decir que fue el movimiento feminista el que dio la pauta a la gente sobre cómo salir a la calle de forma radicalmente plural. Es un laboratorio extraordinario.

Es parte de lo que he llamado pedagogía de la crueldad: aprender a ignorar que la muerte nos acecha y es real. No darnos cuenta del proceso del morir. La pedagogía de la crueldad nos desensibiliza.

Pandemia y naturaleza democrática de la muerte: todos somos mortales

Debes morir en la página para que nazca el autor.

Escribir es morir.

Leer también es morir cuando se termina la historia que te ha atrapado.

Dos metas de satisfacción, realización y felicidad que se encuentran distantes entre sí, y que son asociadas a proyectos históricos divergentes. Por un lado, el proyecto histórico de los vínculos propio de la vida comunal; y, por el otro, el proyecto histórico de las cosas. Tienden hacia direcciones opuestas, pero nosotros y nosotras, las personas de este tiempo, vivimos con un pie en cada proyecto. Hoy la vida es anfibia: por un momento nos dirigimos y afirmamos los vínculos; en otros momentos tendemos a las cosas.