Cuerpos inadecuados

En cambio, los animales se han convertido ahora en una fuente muy valiosa de recursos alimenticios y biomédicos, sometidos al control constante de tecnologías complejas. Se calcula que el número actual de animales de granja (vertebrados) en estocaje es de unos 25 000 millones, de los cuales 19 000 millones son pollos. A estos habría que añadir cien millones de vertebrados mantenidos en los laboratorios de todo el mundo. Cada año se sacrifican para alimentación 50 000 millones de pollos y 1500 millones de cerdos. Todos ellos serían animales bajo el control directo de los seres humanos para obtener algún beneficio de ellos.

Un ejemplo de esto puede verse en el debate sobre la legitimidad y la conveniencia de modificar los genes en la línea germinal humana. No es raro que al tratar la cuestión se apele sin más a la preservación de la dignidad humana ante la posibilidad de que se transforme la naturaleza humana por medio de las biotecnologías. Desde posiciones políticamente tan dispares como las de Francis Fukuyama (2002) y Jürgen Habermas (2002), se ha argumentado que cualquier modificación significativa de las características que conforman dicha naturaleza humana iría en detrimento de la dignidad, puesto que esta se constituye y funda precisamente sobre esa naturaleza. Su modificación podría socavar las bases mismas de la moralidad, ya que es la condición indispensable del comportamiento moral, ausente en otros animales. Fukuyama (2002: 170-171) lo expresa del siguiente modo:

La naturaleza humana es lo que nos confiere un sentido moral, lo que nos proporciona las aptitudes sociales necesarias para vivir en sociedad, y sirve de base para disquisiciones filosóficas más sofisticadas sobre el derecho, la justicia y la moralidad. Lo que en definitiva está en juego con la biotecnología no es simplemente un cálculo materialista de los costes y los beneficios relativos a las tecnologías médicas del futuro, sino los propios fundamentos del sentido moral humano, que ha sido una constante desde la aparición del hombre. Pudiera ser que, tal como vaticinó Nietz­sche, estemos destinados a avanzar más allá de ese sentido moral, pero en ese caso debemos aceptar directamente las consecuencias del abandono de los conceptos naturales del bien y del mal, y reconocer, como hizo Nietzsche, que ello puede llevarnos a un territorio que preferiríamos no visitar.

Alfredo Marcos (2010, 2018) ha elaborado una alternativa interesante. Considera que en el contexto de las discusiones éticas el concepto de especie biológica solo introduce confusión, como muestra el caso que venimos discutiendo. Se trata de un concepto abstracto y polisémico. Por ello propone que la referencia ética recaiga sobre individuos o poblaciones concretas. En lo que se refiere a la atribución de derechos y de dignidad, Marcos considera que el criterio no debe ser otro que el de la pertenencia a la «familia humana», que es la expresión que explícitamente se usa en el preámbulo de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948.