Пема Чодрон

веселье, за которым не следует похмелье»

В способности радоваться обыденным вещам нет ничего банального или сентиментального, напротив, это требует большого мужества. Когда мы отбрасываем свои недовольства и позволяем ежедневным малым благам и простым счастливым случайностям вдохновлять нас, мы вступаем в мир воина.

На первой ступени мы учимся радоваться своей счастливой судьбе. Можно радоваться даже малейшим благам, которые есть в нашей жизни: очень часто мы упускаем своё собственное счастье, просто не замечая его.

Вторая ступень культивирования радости заключается в признании счастливой судьбы близкого нам человека.

На следующих трёх ступенях, когда мы обращаемся к людям не столь дорогим для нас, на пути нашей способности радоваться часто встают зависть и другие негативные чувства.

Человеку свойственно надеяться получить то, что он хочет, и бояться потерять то, что имеет. В буддийском учении выделяют восемь разновидностей этой общечеловеческой тенденции надеяться и бояться: удовольствие и боль, похвала и обвинение, приобретение и потеря, слава и позор. Когда мы захвачены одной из этих крайностей, существует возможность и другой. Они всегда чередуются, следуя друг за другом. До тех пор, пока мы вовлечены в этот круг влечений и отвращений, мы не сможем быть счастливыми: мы никогда не сможем исключить из своей жизни всё, чего боимся, и оставить только то, что нам приятно. Поэтому воин-бодхисаттва культивирует беспристрастность — широкий ум, который не ограничивает реальность своими симпатиями и антипатиями, никакими за и против.

вниманием всё своё тело, каждую его часть. Столкнувшись с болью или напряжением в каком-то участке, сделайте три-четыре вдоха и выдоха, удерживая внимание на этой области. Дойдя до стоп, можно остановиться или пройтись по телу ещё раз, теперь снизу вверх. Затем в процессе медитации можно раз или два снова вернуться к осознанию тела, быстро направив внимание на то, что происходит в данный момент. Вы сидите, слышите звуки, ощущаете запахи, видите образы, испытываете боль, вдыхаете и выдыхаете. К осознанию тела можно обратиться в любой момент, когда вы захотите, а потом снова вернуться к основной практике.

Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду

посылаем вовне не то, что принадлежит лично нам, а просто открываем пространство, которое всегда есть, и делимся им.

Ленчак характеризуется цеплянием и само-вовлечением: мы как бы сами запутываем себя в сеть общего невроза. Ленчак препятствует росту человека, и такие отношения неизбежно становятся источником раздражения и слепоты.